Las sorprendentes influencias que quizás no sospechabas en la tradición del Día de Muertos en México

Cada año, a cinco horas al oeste de la Ciudad de México, en el lago Pátzcuaro, en Michoacán, los residentes acuden en masa a la isla de Janitzio para visitar las tumbas de sus familiares fallecidos.

En la noche del 1 de noviembre, la Noche de Ánimas, o Noche de las Almas en el Purgatorio, las familias traerán una comida para compartir con sus antepasados. También utilizarán el tiempo para limpiar las tumbas y decorarlas con exhibiciones elaboradas de velas y flores de cempasúchil. Algunos pasarán la noche durmiendo entre las lápidas.

En la Ciudad de México, los desfiles contarán con personas en disfraces coloridos con grandes máscaras de calavera, mientras que las carrozas en forma de cráneo se mueven por las calles al ritmo de los tambores aztecas. Las flores, las caras pintadas de calaveras y las faldas que agitarán inundarán el centro de la ciudad desde la plaza principal del Zócalo hasta Bellas Artes, el Palacio de Bellas Artes.

Esta escena vibrante refleja la mezcla de costumbres indígenas, europeas y específicamente mexicanas que definen las celebraciones del Día de Muertos hoy en día.

Como erudito del México colonial, estudio cómo los indígenas han mantenido sus tradiciones a pesar de la invasión española. Mientras que los académicos alguna vez pensaron que estas culturas simplemente se mezclaban, un fenómeno llamado sincretismo, los investigadores hoy entienden más sobre cómo los pueblos indígenas deliberaban intencionalmente sobre cuáles de sus propias tradiciones continuar y cómo.

Las celebraciones por los muertos tenían un lugar importante en las culturas indígenas antes de que llegaran los españoles. Pero, como explicó el historiador James Lockhart, los españoles, en sus intentos de imponer su religión y costumbres, a menudo no reconocían lo que era más importante para las culturas locales. Mientras las celebraciones indígenas por los muertos no contradijeran la predicación española, podrían pasar desapercibidas.

El patriotismo tras la Independencia motivó la tradición de honrar a los muertos

Los efectos inmediatos de la invasión española trajeron decisiones difíciles para los pueblos indígenas. La mayoría de las muertes indígenas de la Conquista no vinieron por la espada, sino por enfermedades epidémicas como la viruela y la salmonela, para las que la población nativa no tenía inmunidad natural. En el siglo XVI, ciudades enteras se despoblaron, y la gente necesitaba decidir a dónde ir para encontrar las mejores oportunidades.

Después de la llegada de los españoles, alrededor del lago Pátzcuaro, las familias desplazadas que sufrían los efectos de las enfermedades europeas y la muerte de de la familia se trasladaron a ciudades y pueblos. En las orillas del lago y en la isla de Janitzio, continuaron con sus costumbres de compartir los productos de la cosecha con los muertos.

Reservar tiempo para cuidar las tumbas de los muertos se convirtió en una observancia anual durante el periodo colonial. Después de la independencia de España en 1821, una serie de decretos estatales en Michoacán incluso alentaron a los residentes a honrar a los héroes de guerra enterrados en Janitzio.

Dado que la isla ya había sido sagrada durante cientos de años, era un lugar lógico para la veneración de los nuevos héroes de la Independencia mexicana. Por lo tanto, el patriotismo fortaleció la tradición indígena de honrar a los muertos, que ya estaba en marcha.

Cómo sobrevivieron las prácticas indígenas

En la Ciudad de México, las políticas coloniales también permitieron irónicamente que las prácticas indígenas sobrevivieran. Antes de que llegaran los españoles, los aztecas exhibían miles de cráneos de víctimas de sacrificio en un estante de calaveras, llamado tzompantli.

En su opinión, la energía vital liberada de los cuerpos sacrificados alimentó al Sol y aseguró que el universo continuara.

Los aztecas honraban a muchas de sus víctimas de sacrificio antes de estos rituales con días de festín, ropa fina, alojamiento de lujo y otros placeres. Cada año, durante el festival de Miccailhuitontli, la "pequeña fiesta de los muertos" en el noveno mes del calendario azteca, los niños eran asesinados ritualmente. En el décimo mes, fueron los adultos los que fueron sacrificados durante el festival de Huey Miccailhuitl, "gran fiesta de los muertos".

Aunque los invasores militares españoles suprimieron estas celebraciones, también sin querer dieron a los aztecas recién colonizados formas de combinar sus creencias con las celebraciones cristianas.

Los franciscanos y otras órdenes religiosas que siguieron trajeron los rituales medievales de teatro religioso y procesiones como parte de sus esfuerzos para convertir a la gente local. Ambas prácticas medievales altamente públicas reunieron a un gran número de espectadores, como habían hecho los rituales aztecas antes de la invasión.

Los actores indígenas en estas obras, ellos mismos conversos recientes, retrataron concursos durante la Navidad, la Semana Santa y otras celebraciones.

Si bien los frailes no planeaban basarse en las creencias indígenas, estas obras religiosas tenían paralelismos con la práctica azteca previa a la Conquista de la suplantación de deidad. Por ejemplo, antes de que llegaran los españoles, en el festival de Toxcatl los aztecas vestían a un prisionero especialmente elegido como su deidad de la adivinación Tezcatlipoca. El imitador bailó y desfiló por la ciudad en su camino para ser sacrificado en la cima del templo principal.

Cuando el teatro religioso católico llegó a la ciudad, los actores locales continuaron asumiendo la personalidad que representaban hasta tal punto que un actor local incluso se ahorcó después de interpretar a Judas en una obra de la Pasión.

Durante el largo periodo colonial, del siglo XVI al XVIII, las procesiones religiosas se convirtieron en un pilar de la ciudad. La historiadora Susan Schroeder relata las crónicas del escritor indígena Domingo Chimalpahin sobre múltiples procesiones como fuente del orgullo cívico de las comunidades indígenas.

Con el tiempo, tomando señales de las "mascaradas" - las grandes cabezas de papel maché de las procesiones y festivales españoles - el Día de Muertos comenzó a presentar enormes y coloridos cráneos que desfilaban por las calles, a solo unos pies de donde los aztecas mostraron una vez cráneos humanos.

Más allá de las tumbas

Además del Día de Todos los Santos y el Día de Todos las Almas el 1 y 2 de noviembre, elementos europeos más encubiertos han influido en las prácticas del Día de los Muertos. Uno de ellos es la creencia en el alma y en la otra vida. La historiadora Jill McKeever Furst explica que, desde el punto de vista azteca, solo la muerte en la batalla o durante el parto ganaba la inmortalidad.

La mayoría de la gente fue a Mictlán, la Tierra de los Muertos, liberando su energía vital en el universo y dejando de existir como individuos. Hoy en día, las representaciones de los vivos interactuando con los muertos, cantando o hablando con ellos, como en la película "Coco", probablemente reflejan ideas adaptadas sobre la vida después de la muerte del cristianismo, como ha señalado la crítica cultural Anise Strong.

Las influencias europeas también han dado forma a los altares de los hogares con sus siete o nueve niveles, que representan capas del inframundo, la Tierra y el paraíso. La investigación ha revelado que muchas comunidades indígenas en lo que ahora es México veían al universo como plano y colocaron a Mictlán lejos de los vivos, en lugar de debajo de la Tierra.

Los historiadores Jesper Nielsen y Toke Reunert han señalado que es probable que las imágenes indígenas del universo hechas de tres reinos, con una recompensa en el cielo, la Tierra en el medio y el mundo de los muertos de abajo, provengan de la "Divina Comedia" de Dante Alighieri. La literatura de Dante representa el universo de una manera vertical, desde las alturas del cielo, a través del purgatorio, la Tierra y con el infierno abismal en el fondo.

A medida que la población local se convertía, dejaron vistas horizontales del universo y se movieron hacia una subida positiva y una negativa bajada. El cosmos vertical contrasta con las vistas indígenas ancestrales del universo como un plano donde los humanos y los seres sobrenaturales interactuaban.

Las celebraciones continúan

La isla de Janitzio en el lago Pátzcuaro y la Ciudad de México muestran cómo las elecciones indígenas ayudaron a que sus tradiciones sobrevivieran a pesar de la influencia española. En la ciudad de Pátzcuaro, compartir alimentos con los muertos durante las cosechas continuó junto con el Día de Todos los Santos y el Día de Todos las Almas. Mientras tanto, en la Ciudad de México, la historia del sacrificio ritual público dio paso a la ofertoria religiosa del Renacimiento de España.

Hoy en día, individuos y grupos continúan decidiendo cómo celebrar el Día de los Muertos. Ya sea que se trate de comunicarse con los muertos, dejar ir o creer que permanecen entre los vivos, la fuerza de la fiesta radica en su capacidad de mantener muchos significados.

Mientras las costumbres indígenas, españolas y mexicanas modernas continúen en los rituales del hogar y las celebraciones públicas de vidas pasadas, las vidas actuales y el patrimonio cultural, el Día de los Muertos estará vivo y bien.

*Ezekiel Stear, profesor asistente de Español, Idiomas, Literaturas y Culturas Globales en Auburn University

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el original en inglés aquí.

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